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顾随论诗:一切世法皆是诗法

顾随论诗:一切世法皆是诗法5 H  P! U/ m3 |: d: E
诗刊社 昨天) M, d% Y! j: `# L+ w: x7 ~1 |
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/ w# t3 u: `  V来源:喜闻
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  a% j- n4 X8 `$ k6 @9 U+ O顾随(1897—1960),本名顾宝随,字羡季,笔名苦水,别号驼庵,河北清河县人。中国韵文、散文作家,理论批评家,美学鉴赏家,讲授艺术家,禅学家,书法家,文化学术研著专家。 顾随的学生、红学泰斗周汝昌曾这样评价他:“一位正直的诗人,而同时又是一位深邃的学者,一位极出色的大师级的哲人巨匠。
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一切世法皆是诗法, I- c7 J0 |. H

2 c" \+ K8 A, e. e9 t——《驼庵诗话》摘录
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4 x/ J" R$ E, j6 g8 [: z6 R9 E中国后世少伟大作品,便因小我色彩过重,只知有己,不知有人。一个诗人,特别是一个伟大天才的诗人应有圣佛不度众生誓不成佛、我不入地狱谁入地狱之精神。出发点是小我、小己,而发展到最高便是替全民族、全人类说话了。正如王国维《人间词话》所说“有释迦、基督担荷人类罪恶之意”。  s/ b' U( {5 ~4 n  S' E& ]
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徳歌徳(Goethe)的《浮士德》,意但丁(Dante)的《神曲》,真是“上穷碧落下黄泉”(白居易《长恨歌》),然此二诗乃两位大诗人晚年作品,其心已是寂寞心了。必如此,然后可写出伟大的热闹的作品来。吾国《水浒传》也是作家晚年的作品;《红楼梦》亦然,乃曹雪芹晚年极穷时写,岂不有寂寞心?必须热闹过去到冷漠,热烈过去到冷静,才能写出热闹、热烈的作品。5 v. Y2 N6 t; A

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8 O# u0 n" C, k# @1 P2 O若认为一个大诗人抱有寂寞心只能写枯寂的作品,乃大错。只能写枯寂作品必非大诗人。如孟东野,虽有寂寞心,然非大诗人。宋陈后山亦抱有寂寞心,诗虽不似东野之枯寂,然亦不发煌,其亦非大诗人。; q, p3 a2 \  S; W
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寂寞心盖生于对现实之不满,然而对现实之不满并不就是牢骚。改良自己的生活,常欲向上、向前发展,是对现实的不满。然而叹老悲穷的牢骚不可取,就是说牢骚不可生于嫉妒心。纯洁的牢骚是诗人的牢骚,可发。& ]5 w; d2 r6 S
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0 W2 O9 a# T; A8 ~7 }5 l诗人是寂寞的,哲人也是寂寞的;诗人情真,哲人理真,二者皆出于寂寞,结果是真。诗人是欣赏寂寞,哲人是处理寂寞;诗人无法,哲人有法;诗人放纵,哲人约束。故在中国,诗人与哲人势同水火。但大哲人也是诗人,大诗人也是哲人,此乃就其极致言之,普通是格格不入的。
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矛盾──调和;
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丑恶──美丽;# h& y# l( g) ~; w$ q4 l
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虚伪──真实;' z* G8 x/ e3 U9 M8 R3 }

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5 L' I3 `! Y) e' B- B2 J无常──不灭;
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不要以为矛盾外另有调和,丑恶外另有美丽,虚伪外另有真实,无常外另有不灭。所谓矛盾即调和,丑恶即美丽,虚伪即真实,无常即不灭,一而二,二而一。在人世间何处可求调和、美丽、真实、不灭?而调和、美丽、真实、不灭即在矛盾、丑恶、虚伪、无常之中。" y; j% V  Z3 J6 E, k, r

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唐以后诗人常以为诗有不可言。所谓风花雪月、才子佳人的诗人,所写太狭窄,不是真的诗。彼亦知调和、美丽、真实、不灭之好,而不知调和、美丽、真实、不灭即出于矛盾、丑恶、虚伪、无常。“三百篇”、“十九首”、魏武帝、陶渊明、杜工部,古往今来只此数人为真诗人。陶有《乞食》诗,而吾人读之只觉其美,不觉其丑。
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凡天地间所有景物皆可融入诗之境界。鲁迅先生说,读阿尔志跋绥夫(Artsybashev)的作品《幸福》,“这一篇,写雪地上沦落的妓女和色情狂的仆人,几乎美丑泯绝,如看罗丹(Rodin)的雕刻”(《现代小说译丛·幸福》译者附记)。此乃最大的调和、最上的美丽、最真的真实、永久的不灭。
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屈原、庄子、左氏的成就一般人难以达到,但不能不会欣赏。人可以不为诗人,但不可无诗心。此不仅与文学修养有关,与人格修养亦有关系。读这些作品,使人高尚,是真“雅”。
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后人心中常存有雅、俗之见,且认为只有看花饮酒是雅,分得太清楚,太可怜,这样不但诗走入歧途,人也走入穷途。$ j) ^: `& s" A# J+ i! u4 e9 X* t

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一切世法皆是诗法。诗法离开世法站不住。人在社会上要不踩泥、不吃苦、不流汗,不成。此种诗人即使不讨厌也是豆芽菜诗人。粪土中生长的才能开花结籽,否则是空虚而已。在水里长出来的漂漂亮亮的豆芽菜,没前程。8 w& o$ {" S9 x$ p

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后人以“世法”为俗,以为“诗法”是雅的,二者不并立。自以为雅而雅的俗,更要不得,不但俗,且酸且臭。俗尚可原,酸臭不可耐。
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雅不足以救俗,当以力救之。陶渊明“种豆南山下”(《归园田居五首》其三)一首,是何等力,虽俗亦不俗矣。唯力可以去俗,雅不足以救俗,去俗亦不足成雅,雅要有力。
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杜甫虽感到世法与诗法抵触,而仍能将世法写入诗法,且能成为诗。他看出二者不调和,而把不调和写成诗。陶渊明则根本将诗法与世法看为调和,写出自然调和。6 X$ K5 W/ k1 b8 X% D% B) C
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王渔洋所谓“神韵”是排出了世法,单剩诗法。余以为“神韵”不能排出世法,写世法亦能表现“神韵”,这种“神韵”才是脚踏实地的。而王渔洋则是“空中楼阁”。! ]# z+ \! G! Q: {

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- e0 D* {5 r8 h" s8 s9 S后人将世法排出诗外,单去写诗。世上困苦、艰难、丑陋,甚至卑污,皆是诗。常人只认为看花饮酒是诗岂不大错!只写看花饮酒、吟风弄月,人人如此,代代如此,屋下架屋。此诗之所以走入歧途。我们现在要脚踏实地,将“世法”融入“诗法”!: ~0 J9 T2 x; a9 R
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抒情诗人是自我中心,然范围要扩大。抒情诗人第一要多接触社会上人物,人事的磨炼对做人及作文皆有帮助。另一方面是对大自然的欣赏。此则中国诗人多能做到。然欣赏要不只限于心旷神恰、兴高采烈之时,要在悲哀愁苦中仍能欣赏大自然。( i( k# t$ D5 z) Z
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+ ~! E$ ^4 C9 K9 i( ]2 o2 c0 R% Z大自然是美丽的,愁苦悲哀是痛苦的。二者是冲突的,又是调和的。能将二者调和的是诗人。
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平常人写凄凉多用暗淡颜色,不用鲜明颜色。能用鲜明的调子去写暗淡的情绪是以天地之心为心。──只有天地能以鲜明的调子写暗淡情绪,如秋色红黄。以天地之心为心,自然小我扩大,自然能以鲜明色彩写凄凉。: b- Z4 \/ R. }  K
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常人甚至写诗时都没有诗,其次则写诗时始有诗,此亦不佳:必须本身是诗。7 t9 X9 o7 h+ y8 }- J3 v+ O/ `; u
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心──内、精神,物──外、物质。平常心与物总是不合,所谓不满意,皆由内心与外物不调和。大诗人最痛苦的是内心与外物不调和,在这种情形下出来的是真正的力。外国诗人好写此种“力”,中国诗人好写“心物一如”之作,不是力,是趣。一是生之力,一是生之趣,然此与生之色彩非三个,乃一个。生之力与生之趣亦二而一,无力便无趣,唯在心、物一如时多生“趣”,心、物矛盾时则生“力”。
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0 b7 ~2 s( n7 U- \“风与水搏,海水壁立,如银墙然。”是矛盾,是力,也是趣。
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0 _& t0 N; v& I- s$ [由苦而得是力,由乐而得是趣,然在苦中用力最大,所得趣也最深。坐致、坐享都不好,真正的乐是由苦奋斗而得。
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中国诗最讲诗品、诗格。中国人好讲品格。西洋有言曰:我们需要更脏的手,我们需要更干净的心。更脏的手什么事都能做。中国人讲究品格是白手,可是白得什么事全不做,以为这是有品格,非也。所以中国知识分子变成身不能挑担,手不能提篮。现在人只管手,手很干净,他心都脏了、烂了,而只要身上、脸上、手上干净。我们讲品格,可是要讲心的品格,不是手的干净。7 k7 g1 G8 ]3 @4 [9 ]1 h: A- _1 H
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欣赏别人的痛苦是变态、残忍;还有一种是白痴,毫无心肝。文学上变态固可怕,但白痴更可怕。这种人便毫无心肝,不要说思想,根本便没感觉。欣赏田家乐者盖皆此种人。* q% w5 }9 ~: Z7 U- ~) k# j

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5 C+ ^$ h/ U/ \+ t6 [, `人摔倒把他扶起来,只要出于本心,不求名利,这是好人;若有他心,便不成。若有见人摔倒解恨,这也是汉子。若见人摔倒光看着,是白痴。而中国人写田家、渔家,只看着,是麻木不仁。
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陶渊明诗有丰富热烈的感情,而又有节制,但又自然而不勉强。( m- m' b4 p: X7 x1 d8 |$ T* H( B

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曹、陶、杜各有思想,即对人生取何态度,如何活下去。中国后来诗人之所以贫弱,便因思想贫弱。
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情见、知解,情见就是情,知解就是知。( t7 P0 z, U) `6 S! ~& v7 P
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' T  J8 ]" G5 ]4 M诗人有两种:一、情见,二、知解。中国诗人走的不是知解的路,而是情见的路。陶公之诗与众不同,便因其有知解。
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诗中不仅可以说理,而且还可以写出很可贵的作品、不朽之作,使人千百年后读之尚有生气。不过,诗中说理不是哲学论文的说理。其实,高的哲学论文中也有一派诗情,不但有深厚哲理,且含有深厚诗情。如《论语》及《庄子》之《逍遥游》《养生主》《秋水》等篇。“子在川上曰:‘逝者如斯夫,不舍昼夜。’”(《论语·子罕》)不但意味无穷(具有深刻哲理),而且韵味无穷(富有深厚诗情)。# p+ [$ X$ T: Z" G, x0 L8 I
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诗中可以说理,然必须使哲理、诗情打成一片,不但是调和,而且是成为“一”,虽说理绝不妨害诗的美。, R0 O. V2 ^4 P/ R' p

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诗宁可不伟大,虽无歌德《浮土德》式之作品,而中国有中国的诗。因其真实,诗虽小而站得住。中国有的小诗绝句甚好,二十八字,不必伟大,而不害其为诗即因其真实。; V4 {$ R8 f, J

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$ ^/ @' h$ ]  d$ {2 U! z! u: v古代诗人的人生有五种境界:! z0 m, S0 s8 k# ?

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一、出世。获得精神的自由。
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二、入世。强有力,奋斗,挑战。屈原《离骚》有奋斗精神,而为伤感色彩所掩;老杜奋斗中亦有伤感气氛。反常必贵,物稀为贵。在寂寞中得大自在,在困苦中得奋斗力,是反常,所以可贵。但反常有时又可为妖,反常而不可为妖,要归于正。) l5 v& p/ i; E' D
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: K! z' P3 L1 v/ f* C三、蜕化。既非出世的一丝不挂,又非入世的挑战、奋斗,是“结庐在人境,而无车马喧”(陶渊明《饮酒二十首》其五)这种境界是欢喜还是苦恼?这种是人情味的,然亦非常人所能,如陶公之将入世、出世打成一片。) c! ]- g. ~% J$ d3 e  z0 o

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, q/ @  o( Y: i9 {5 C0 x四、寂寞。此中又有两种不同者:一为寂寞;一为能欣赏寂寞的,如唐李涉之《题鹤林寺僧舍》:
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终日昏昏醉梦间,忽闻春尽强登山。5 ^2 f5 ]' j9 m$ U3 a7 {

0 b& }' J1 O# y2 t5 @因过竹院逢僧话,又得浮生半日闲。
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五、悲伤。五种诗人中,前四种都有点勉强做作,后一种最有人情味。寂寞中感到孤独的悲哀,而此种也是最不振作、最没出息的。孤独之极,是强有力还是悲哀?  ]" j$ A3 s5 t- e

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伤感是暂时的刺激,悲哀是长期的积蓄,故一轻一重。诗里表现悲哀,是伟大的;诗里表现伤感,是浮浅的。如屈子、老杜所表现之悲哀,右丞是没有的。0 [& }8 i: w6 H& V( n7 f

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渭城朝雨浥轻尘,客舍青青柳色新。* H9 p5 Q- T3 y( X/ d
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劝君更尽一杯酒,西出阳关无故人。1 o2 g) u' G) D$ V: z; [# ?
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(王维《送元二使安西》)
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! W0 o; B+ I+ \# K2 v8 m6 j以纯诗而论,以为艺术而艺术而论,前两句真是唐诗中最高境界。而人易受感动的是后两句,西出阳关,荒草白沙,没有人迹,其能动人即因其伤感性打动人的心弦。
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- z# G- o1 E9 [& h4 R伤感最没用。诗中之伤感便如嗜好中之大烟,最害人而最不容易去掉。) e* @: |1 G, d5 G+ d, |6 V
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平常写诗都是伤感、悲哀、牢骚,若有人能去此而写成好诗真不容易,如烟中之毒素,提出后味便减少;若仍能成为诗,那是最高的境界。文艺将来要发展成为没有伤感、悲哀、牢骚而仍能成为好的文学作品。
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诗最高境界乃无意,如:) M' G8 u! f8 ~9 z% J* }6 h
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雨中山果落,灯下草虫鸣。(王维《秋夜独坐》)
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' K: z( J  Z+ m$ v- |岂止无是非,甚至无美丑。如此方为真美,诗的美。“孤莺啼永昼,细雨湿高城”(陈与义《春雨》),亦然。0 F/ P0 f( j7 v+ j2 z. }6 h1 i

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$ N+ _; g. l6 B* Q1 r盖锤炼甚有助于客观的描写。而“客观的”三字加得有点多余,凡描写皆客观。身心以外之事,自然皆为客观。然而不然。盖描写自己亦客观,若不用客观态度,不仅描写身外景物不成功,写自己亦不成功。
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! I- {3 G# M8 j1 I( d( k( C! k6 Q客观写法是大诗人不能没有的。
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玄妙与神秘不同,神秘是深的,而玄妙不必深。: V6 B7 ]1 E# h" O3 t2 \- x. z& q' L

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/ v# f' m  f& R西洋大作家的作品皆有神秘性在内,而带神秘色彩之作品并不一定为鬼神灵怪。中国《封神榜》之类,虽写鬼神而无神秘性;若但丁《神曲》、歌徳《浮士德》,亦写鬼神灵怪,则有神秘性。
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2 {& |& v# C5 v9 a& g! ?带神秘色彩的作品乃看到人生最深处。神秘并非跳出人生,神秘是人生深处,玄妙则超出人生到混沌境界。
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9 |* o; h+ n: b* }6 K4 _2 y唐末及六朝末年,个人无特殊作风,只剩传统,没有创作了。老杜与陶公固不能相提并论,但也有共同之点:从修辞上看,二人皆用许多新鲜字句,这是在外表上的革新。此外,关于内容一方面,别人不敢写的他们敢写。凡天地间事没有不能写进诗的,就怕你没有胆量。但只有胆量写得鲁莽灭裂也还不行。便如厨师做菜,本领好什么都能做。所以创作不仅要胆大,还要才大。胆大者未必才大,但才大者一定胆大,俗说“艺高人胆大”。

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